আদালতের প্রতীকী পালটানো দরকার। মহিলা প্রতীকী সরিয়ে বসান পুরুষের প্রতীকী, কারণ মহিলা প্রতীকী 'নারী বিচারক' যুগোপযোগী নয়। এটা বিচার বিবেচনাহীন চলে আসছে ঐতিহ্য বেয়ে, জাতির সংস্কৃতিতে চেপে।
হিউম্যানয়েড/অ্যান্ড্রয়েড বিচারক
বিচার বিভাগের প্রতীক হিসাবে - এই ভাস্কর্যটি আমি বিচারের সমস্ত আদালতের সামনে স্থাপন করতে চাই। এটি মানুষের প্রকৃতিতে নিরপেক্ষ শক্তিশালী বিচারক। এই মূর্তিটি কোন পৌরাণিক কাহিনীর নয়। এটি নারী বিচারকের চেয়েও শক্তিশালী দেখাচ্ছে।
সময় এখন বদলে গেছে। পৃথিবীর সমাজ ব্যবস্থা আরো জটিলতম হয়েছে। রাজায় প্রজায় বিবাদ হলে বিচারককে হতে হবে রাজার চেয়েও শক্তিশালী, বিচক্ষণ, দন্ডদাতা ও মুক্তিদাতা হিসাবে।
একজন নারীর সেই গুণ নেই। প্রতিটি ঘরের বাইরে মৃত্যুকে পণ করে একমাত্র পুরুষই কাজ করে। পুরুষ যাতে আরো ব্যপক অর্থে কাজ করতে পারে, তার জন্য তার আপদ বিপদের বিচার কর্তা পুরুষকেই হতে হবে এবং পুরুষের দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে করতে হবে।
একজন নারীর পুরুষের তুলনায় শক্তিতে অশক্ত, মেধাতে ও ক্ষমতায় নগন্য। ফলে তার-মূর্তি কাল্পনিক ভাবে ক্ষমতাশালী করে দেখালে সত্যের অপলাপ হয়।
আমরা প্রথম রোমান সম্রাট সিজার অগাস্টাস Caesar Augustus যিনি অক্টাভিয়ান নামেও পরিচিত ও যীশুর ক্রুশবিদ্ধকরণকে ২,০০০ বছর পিছনে ফেলে এসেছি। এই নারী মূর্তিটি সেই সময়কার পরিকল্পিত।
আমরা এখন ইলেকট্রনিক যোগাযোগের যুগে। তরবারির চেয়ে স্বয়ংক্রিয় কালাশনিকভ Automatic Kalashnikov বেশি ব্যবহৃত হয়। ফায়ারিং স্কোয়াডে একের পর এক আসামিকে হত্যা করা যায়।
এই হিউম্যানয়েড সঠিক ভারসাম্যের একটি বলয়ের উপর দাঁড়িয়ে আছে। রিং টির বাইরের দিকে প্রশস্ত কিন্তু ভেতরের দিকেকোন তল নেই, ত্রিকোনের শীর্ষদেশ।
রিং এবং হিউম্যানয়েডের উপরে একটি রিং হ্যান্ড তার সঠিক ভারসাম্য প্রমাণ করে।
হিউম্যানয়েড সমস্ত ধরণের সরঞ্জাম দিয়ে সজ্জিত এবং সমস্ত মানব বিরোধ-সমাধানের জন্য প্রোগ্রাম করা হয়েছে। একদিকে তিনি একটি হত্যাকারী যন্ত্র এবং অন্য দিকে একটি কম্পিউটারাইজড স্কেল ধরে রেখেছেন যা উপস্থাপিত প্রমাণ এবং দাবিগুলি ওজন করার জন্য।
আমরা পুরুষদের দৃষ্টিভঙ্গির গভীরে বদ্ধমূল চিন্তা ব্যবহার করি।
সময় পাল্টেছে,আমাদের দৃষ্টিভংগীও পাল্টেছে। আমরা এখন ২০২২ সালে আছি।
বিচার ব্যবস্থার ভিত্তি পাল্টাতে হবে। নারীকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পালটে নিরপেক্ষ পুরুষকেন্দ্রিক মতাদর্শ আনতে হবে। কারণ যুদ্ধ, অর্থনীতি ও এই পৃথিবীর নিয়ন্ত্রক হল পুরুষ।
কয়েকটা প্রশ্নের উত্তর খুঁজলেই বোঝা যাবে নারী না পুরুষ বিচারকের যোগ্যতা রাখে।
কে পৃথিবী শাসন করে? উত্তর হল পুরুষ
কে যুদ্ধ শাসন করে? উত্তর হল পুরুষ
অর্থনীতি কে শাসন করে? উত্তর হল পুরুষ
তাহলে সব বিচার ব্যবস্থা জুড়ে এই মহিলা বিচারপতি কেন দাঁড়িয়ে আছেন? এটাকে সরান এবং প্রত্যেকের জন্য প্রতিস্থাপন করুন নিরপেক্ষ হিউম্যানয়েড ন্যায়বিচারক। চিন্তাটা পুরুষদের দৃষ্টিভঙ্গির গভীরে প্রোথিত।
আমরা ভদ্রমহিলা ন্যায়বিচারের ভুল মূর্তি বাতিল করেছি, কারণ উত্তর হল পুরুষ।
বিচার ব্যবস্থার শুরু
সভ্যতার প্রথম উদ্ভব হয় প্রায় ছয় হাজার বছর আগে। প্রথমত, টাইগ্রিস এবং ইউফ্রেটিস নদীর মিলিত Tigris and Euphrates merged হওয়ার কাছাকাছি মেসোপটেমিয়া নদী উপত্যকায় Mesopotamia river valley ছোট ছোট কৃষি গ্রাম গড়ে ওঠে। এর অল্প সময়ের মধ্যেই, মানুষের ভিন্ন আচরণের জন্য জটিল নিয়ম সহ সামাজিক সম্প্রদায়গুলি কার্যকর হয়ে ওঠে।
একটি সভ্যতা শুধুমাত্র একটি দৃঢ় ভিত্তির সাহায্যে বিকশিত হয় এবং যারা শাসন করছে এবং যারা শাসিত হচ্ছে তাদের মধ্যে ভারসাম্যতা রাখতে একজনকে কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার প্রয়োজন হয়। এই ব্যবহারিক শান্তির জন্য প্রয়োজন হল কিছু পরিশীলিত বিভাজনের কর্তৃত্ব এবং শ্রমের ।
দৃঢ় কর্তৃপক্ষেরও গ্রহণযোগ্যতা প্রয়োজন। মেসোপটেমিয়া এবং পরে মিশরে শক্তিশালী রাজা এবং পুরোহিত জাতি ছিল। লোকেরা সামাজিক শৃঙ্খলার সন্ধানে, সেই পুরুষ বা মহিলার হাতে নিয়ন্ত্রণ দিয়েছিল যার কাছে কিছু বিশেষ সম্পদ, ক্ষমতা বা ধূর্ততা আছে বলে মনে হয়েছিল।
অন্য দুটি মহান পশ্চিমী সভ্যতা গ্রীস এবং রোম আইনের প্রাথমিক সূচনা গঠনে সাহায্য করেছিল। গ্রীসে, একজন মহান রাষ্ট্রনায়ক সোলন Solon ছিলেন এথেন্সের প্রধান ম্যাজিস্ট্রেট এবং তিনি একটি কোড তৈরি করেছিলেন যা আয় এবং সম্পত্তির ভিত্তিতে শ্রেণী বিভক্ত করেছিল, এমনকি সর্বনিম্ন পিয়নকেও নাগরিকত্ব প্রদান করেছিল এবং তার কাজকর্ম পুরুষদের বংশ নির্বিশেষে অর্থনৈতিকভাবে তাদের অবস্থা উন্নত করার সুযোগ দিয়েছিল।
রোমে, সেনাবাহিনীতে থাকা নাগরিকদের বা যারা জমিদার- জমির মালিক- ছিলেন তাদের নিয়ে গঠিত সমাবেশ assemblies দ্বারা আইন জারি করা হত এবং তারা মূলত জনসাধারণের সমস্যা যেমন জমি বন্টন এবং বিদেশে সামরিক কমান্ডের বিষয়গুলি আলোচনা করত। যে আইনগুলি নাগরিকদের প্রভাবিত করেছিল তা মূলত স্বতন্ত্র ম্যাজিস্ট্রেট বা জেলা শাসকদের কাজ, যারা নির্বাচিত হয়েছিলেন বা শাসন করতে তাদের সহকর্মীদের সম্মতি পেয়েছিলেন।
পুরুষ এবং মহিলাদের মরিয়া পরিস্থিতিতে সৃষ্ট ঘটনা, কখনও কখনও অবিশ্বাস্য উপায়ে আইনের সাথে জড়িয়ে পড়ে, আমাদের দেখায় কিভাবে একটি দেশের জনসংখ্যা বৃদ্ধি পাচ্ছে, সকলের জন্য সম্পদ এবং সুযোগের অভাব রয়েছে, অভিবাসী/শরণার্থী সম্প্রসারণ, খোলা সীমান্ত এবং ঘৃণিত দাঙ্গা ধর্মান্ধতার সাথে মোকাবিলা করে।
অন্য কথায়, আইনগুলি একটি জাতি কীভাবে ক্ষতিগ্রস্থ হয় তার চিত্র আঁকে।
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, আইন প্রণেতারা তাদের লক্ষ্য এবং অবস্থানের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য ইতিহাস, পৌরাণিক কাহিনী এবং প্রতীক/প্রতিমূর্তি ব্যবহার করেছেন।
জাস্টিটিয়া - বা লেডি জাস্টিস - সেই প্রতিনিধি প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। কিন্তু সে কোথা থেকে এসেছে এবং সে কিসের জন্য দাঁড়িয়ে আছে?
পৌরাণিকী
এখন পর্যন্ত বিদ্যমান সবচেয়ে বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব এবং রূপক মূর্তিগুলির মধ্যে একটি হল নারী বিচারক /লেডি জাস্টিস, সমস্ত বিচার ব্যবস্থায় অনুমিত নৈতিক কম্পাস।
একটি রূপক মূর্তি, শক্তিশালী নিরপেক্ষ বিচারকের প্রতীক, নারীবিচারকের sculpture of Lady Justice ভাস্কর্য বিশ্বের প্রায় সব হাইকোর্টে রয়েছে। তাকে আলাদা ভাবে চেনা যায় এমন অনেক প্রতীকী চিহ্ন তিনি পরিধান এবং বহন করেন।
গ্রীকদের জন্য, থেমিস ছিল, ন্যায়বিচার, আইন, শৃঙ্খলা এবং ভাল পরামর্শের গ্রীক দেবী। থেমিস সর্বদা ভারসাম্যপূর্ণ এবং বাস্তববাদী থাকার জন্য ন্যায়বিচারের স্কেল ব্যবহার করে। যাইহোক, থেমিস, (গ্রীক: "অর্ডার") গ্রীক ধর্মে, ন্যায়বিচারের মূর্তি, জ্ঞান এবং ভাল পরামর্শের দেবী এবং দেবতাদের ইচ্ছার ব্যাখ্যাকারী।।
লেডি জাস্টিসের আধুনিক ধারণাটি রোমান দেবী জাস্টিটিয়ার সাথে সবচেয়ে বেশি মিল।
দাঁড়িপাল্লার ভারসাম্যপূর্ণ ন্যায়বিচারের মূর্তিটি প্রাচীন মিশরের দেবী মাত goddess Maat এবং পরবর্তীতে আইসিস-এর সময়কার Isis, of ancient Egypt।
প্রাচীন মিশরীয় মৃতদের জাবেদা খাতায় (Ancient Egyptian Book of the Dead) এমন একটি দৃশ্য চিত্রিত আছে যেখানে একজন মৃত ব্যক্তির হৃদয় সত্যের পালকের বিপরীতে ওজন করা হচ্ছে। এটাই হল বর্তমান অবদি পাওয়া ইতিহাসের প্রথম ব্যবহৃত বিচারের দাঁড়িপাল্লার প্রমাণ তথ্য।
গ্রীক ও রোমানদের বিচারক দেবী ছিলেন। যারা বাস্তবে ন্যায় বিচারের প্রতীকী হয়ে এখনো বিদ্যমান।
লেডি জাস্টিসের বা নারী বিচারকের উৎপত্তি হল জাস্টিটিয়া, রোমান পুরাণের মধ্যে ন্যায়ের দেবী। জাস্টিটিয়াকে সম্রাট অগাস্টাস emperor Augustus চালু করেছিলেন, এবং এই হিসাবে রোমান প্যান্থিয়নে/দেবতামন্ডলীর খুব পুরানো দেবতা ছিল না।
সম্রাট অগাস্টাসের একটা গুণ ছিল ন্যায় বিচার। যার জন্য তিনি ক্লিপিয়াস ভার্তুটিস -অর্জন করেন, এবং সম্রাট টাইবেরিয়াস Tiberius Caesar Augustus রোমে ইস্তিতিয়ার একটি মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন।
ক্লিপিয়াস ভার্তুটিস, ল্যাটিন "বীরত্বের ঢাল"The clipeus virtutis, Latin for "shield of bravery" সিনেটরা অগাস্টাসকে তার "সাহস, দয়া, ন্যায়বিচার এবং ধর্মপরায়ণতার" জন্য ভূষিত করা হয়েছিল এবং কুরিয়া জুলিয়াতে Curia Julia প্রদর্শিত হয়েছিল।
Iustitia ন্যায়বিচারের গুণের প্রতীক হয়ে ওঠে যার সাথে প্রতিটি সম্রাট তার শাসনকে যুক্ত করতে চেয়েছিলেন; সম্রাট ভেসপাসিয়ান emperor Vespasian ইউস্টিটিয়া অগাস্টা Iustitia Augusta নামে একটি সিংহাসনে উপবিষ্ট দেবীর মূর্তি সহ মুদ্রা তৈরি করেছিলেন এবং তাঁর পরে অনেক সম্রাট নিজেদের ন্যায়বিচারের রক্ষক হিসাবে ঘোষণা করার জন্য দেবীর মূর্তি ব্যবহার করেছিলেন।
যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে রোমে জাস্টিটিয়ার নিজস্ব মন্দির এবং ধর্মীয় উপাসনালয় আছে ও তাকে একটি দেবী বলা হয়, তবে মনে হয় যে শুরু থেকেই তাকে ধর্মীয় তাৎপর্যের সাথে প্রকৃত দেবতা হিসাবে না দেখে একটি শৈল্পিক প্রতীকী মূর্তি হিসাবে বেশি দেখা হয়েছিল।
জাস্টিটিয়া (রোমান পুরাণ) হোরাদের Horae মধ্যে একজন, তিনি ন্যায়ের দেবী। তিনি বৃহস্পতি Jupiter এবং থেমিসের কন্যা; তার বোন প্যাক্স এবং ইউনোমিয়া Pax and Eunomia। তিনি ডাইকের রোমান প্রতিরূপ the Roman counterpart of Dike।
জাস্টিটিয়া ল্যাটিন শব্দ থেকে থেকে দেওয়া একটি মহিলা নাম।
লেডি জাস্টিস (ল্যাটিন: Iustitia) হল বিচার ব্যবস্থায় নৈতিক শক্তির রূপক রূপ। তার গুণাবলী হল দাঁড়িপাল্লা, একটি তলোয়ার এবং কখনও কখনও একটি চোখ বাঁধা। তিনি প্রায়শই প্রুডেনশিয়ার Prudentia সাথে জুটি হিসাবে উপস্থিত হন। লেডি জাস্টিসকে সাধারণত এক হাত থেকে স্থগিত করা দাঁড়িপাল্লার একটি সেট দিয়ে চিত্রিত করা হয়, যার উপর তিনি একটি মামলার সমর্থন এবং বিরোধিতার শক্তি পরিমাপ করেন।
ডাইক
লেডি জাস্টিস প্রাচীন রোমান শিল্পে ন্যায়ের মূর্তি থেকে উদ্ভূত হয় যা ইউস্টিটিয়া বা জাস্টিটিয়া নামে পরিচিত,যিনি গ্রীক দেবী ডাইকের সমতুল্য। গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, ডাইক বা ডাইস Dike or Dice হল ন্যায়বিচারের দেবী এবং নৈতিক শৃঙ্খলা এবং ন্যায্য বিচারের চেতনা একটি সর্বজনীন আদর্শ বা অনাদি প্রথার উপর ভিত্তি করে, সামাজিকভাবে প্রয়োগকৃত নিয়ম এবং প্রচলিত নিয়মের অর্থে।
হেসিওডের Hesiod মতে, লেডি জাস্টিসের উৎপত্তি ছিল জাস্টিটিয়া।
তূলাদণ্ড ও তরোয়াল হাতে গ্রীক ও রোমান অনেক দেবী ছিল। সবাই বিচারকের দায়িত্বে।
গ্রীক ও রোমান পৌরাণিক গল্প সৃষ্টি হয়েছিল মানুষকে শিক্ষা দেবার জন্য। দেবদেবীরা সবাই মানুষের গুণ ও ত্রুটি দিয়ে কল্পিত হয়েছিল। তারা একে অপরের ঈর্ষাকাতর, শত্রু, মিথ্যাবাদক, যুদ্ধ বিজেতা, উদ্দেশ্য সাধনে অন্যকে কৌশলে চালনা করা ইত্যাদিতে পারদর্শী ছিল। একেক জন দেবতা একেক বিষয়ে দখল। সবারই মানুষের মত ভাল মন্দ গুণ ছিল।
গ্রীক ও রোমান পুরাণের কিছু প্রাসংগিক চরিত্র
থেমিস Themis, গ্রীক পুরাণ এবং ধর্মে, জিউসের Zeus দ্বিতীয় স্ত্রী এবং গাইয়া ও ইউরেনাসের Gaia and Uranus বারোজন টাইটান সন্তানের একজন। , ইউরানোস (আকাশ) এবং গাইয়া (পৃথিবী) এর সন্তান।
তিনি ন্যায়বিচার, ঐশ্বরিক আদেশ, ন্যায্যতা, আইন এবং নানা প্রথার দেবী এবং মূর্তি, এবং তার প্রতীকগুলির মধ্যে রয়েছে ন্যায়বিচারের দাঁড়িপাল্লা। তিনি ডেলফির ওরাকল Oracle of Delphi সহ ওরাকল এবং ভবিষ্যদ্বাণীগুলির prophecies, সাথেও যুক্ত। কখনও কখনও থেমিসকে মোইরাই এবং হোরাই Moirai and the Horai এর মা বলা হয়।
থেমিস ডেলফিতে ঈশ্বর বাণী প্রদান করার জন্য হয় প্রথম বা দ্বিতীয় ছিলেন -- তিনি অ্যাপোলোকে Apollo একটি অফিস দিয়েছিলেন। এই ভূমিকায়, থেমিস ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে নিম্ফ থেটিসের the nymph Thetis পুত্র তার পিতার চেয়ে বড় হবে। ভবিষ্যদ্বাণী পর্যন্ত, জিউস Zeus এবং পসেইডন Poseidon থেটিসকে Thetis জয় করার চেষ্টা করছিলেন, কিন্তু পরে, তারা তাকে পেলেউসের Peleus কাছে রেখে যান, যিনি মহান গ্রীক বীর অ্যাকিলিসের Achilles নশ্বর পিতা হয়েছিলেন।
প্রুডেন্টিয়া Prudentia হল সদগুণের একটি রূপক মহিলা মূর্তি, যার গুণাবলী হল একটি আয়না এবং সাপ, যাকে প্রায়শই জাস্টিটিয়ার সাথে জুটি হিসাবে চিত্রিত করা হয়, রোমান ন্যায়বিচারের দেবী। প্রুডেনশিয়া রোমান শৃঙ্খলা দেবী। প্রুডেন্স নামেও পরিচিত।
'আপনি লাফানোর আগে দেখুন' এর দেবী Goddess of Looking Before You Leap তিনি বিচক্ষণতা এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণের দেবতা। প্রুডেনশিয়া আপনাকে না ভেবেই পাগলের মত কিছু কাজ করা বন্ধ করতে রয়েছেন। তার সেরা বন্ধু এবং সহকর্মী হলেন বিচারপতি জাস্টিটিয়ার দেবী Justice Justitia।
বিচক্ষণতা (ল্যাটিন: প্রুডেনশিয়া, প্রভিডেন্টিয়া থেকে সংকুচিত যার অর্থ "আগে দেখা, বুদ্ধিমত্তা") Prudence (Latin: prudentia, contracted from providentia meaning "seeing ahead, sagacity") যুক্তি ব্যবহার করে নিজেকে শাসন ও শৃঙ্খলাবদ্ধ করার ক্ষমতা। এটি শাস্ত্রীয়ভাবে একটি গুণ হিসাবে বিবেচিত হয়, এবং বিশেষ করে চারটি মূল গুণাবলীর মধ্যে একটি (যা তিনটি ধর্মতাত্ত্বিক গুণাবলী সহ, সাতটি গুণের অংশ)। শব্দটি 14 শতকের পুরানো ফরাসি শব্দ বিচক্ষণতা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা ফলস্বরূপ, ল্যাটিন প্রুডেনশিয়া থেকে এসেছে যার অর্থ "দূরদর্শিতা, বিচক্ষণতা"। এটি প্রায়শই প্রজ্ঞা, অন্তর্দৃষ্টি এবং জ্ঞানের সাথে যুক্ত। এই ক্ষেত্রে, পুণ্য হল একটি সাধারণ অর্থে নয়, একটি নির্দিষ্ট সময় এবং স্থানে যথাযথ কর্মের ক্ষেত্রে সৎ এবং খারাপ কাজের মধ্যে বিচার করার ক্ষমতা। যদিও বিচক্ষণতা নিজে কোনো কাজ করে না, এবং শুধুমাত্র জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত, সমস্ত গুণাবলী এর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে হয়েছিল। বেপরোয়া বা কাপুরুষের বিপরীতে সাহসী হলে পার্থক্য করা একটি বিচক্ষণতা, এবং এই কারণে এটি একটি মূল (প্রধান) গুণ a cardinal (pivotal) virtue. হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়।
আধুনিক ইংরেজিতে, শব্দটি ক্রমশ সতর্কতার সমার্থক হয়ে উঠেছে। এই অর্থে, বিচক্ষণতা ঝুঁকি নিতে অনিচ্ছার নাম দেয়, যা অপ্রয়োজনীয় ঝুঁকির ক্ষেত্রে একটি গুণ হিসাবে রয়ে গেছে, কিন্তু, যখন অযৌক্তিকভাবে অতিরিক্ত সতর্কতার মধ্যে বর্ধিত হয়, তখন কাপুরুষতার উপদ্রব হতে পারে।
বিচক্ষণতার কাজ হল কোন নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে কোন পদক্ষেপ নেওয়া উচিত তা নির্দেশ করা। এটি যে ভাল তা উপলব্ধি করে তা সরাসরি ইচ্ছুক হওয়ার সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই। অন্যান্য গুণাবলীর ক্ষেত্রে বিচক্ষণতার একটি নির্দেশক ক্ষমতা রয়েছে। এটি পথ আলো করে এবং তাদের অনুশীলনের জন্য ক্ষেত্র পরিমাপ করে। বিচক্ষণতা না থাকলে সাহসিকতা মূর্খতায় পরিণত হয়; করুণা দুর্বলতায়, স্বাধীন আত্মপ্রকাশ এবং দয়া নিন্দায়, নম্রতা অধঃপতন ও অহংকারে, নিঃস্বার্থতা দুর্নীতিতে এবং সংযম ধর্মান্ধতায় ডুবে যায়। Without prudence, bravery becomes foolhardiness; mercy sinks into weakness, free self-expression and kindness into censure, humility into degradation and arrogance, selflessness into corruption, and temperance into fanaticism সংস্কৃতি এবং সুশৃঙ্খল কর্ম উপকারী কর্ম সম্পর্কে হতে হবে. এর কার্যালয় হল প্রত্যেকের জন্য অনুশীলনের সময়, স্থান, পদ্ধতি ইত্যাদির সেই পরিস্থিতিগুলি নির্ধারণ করা যা পর্যবেক্ষণ করা উচিত এবং যা স্কলাস্টিকরা "মাঝারি রেশনিস""medium rationis". শব্দের অধীনে গঠিত। সুতরাং এটা হল যে এটি বুদ্ধিকে যোগ্য করে তোলে এবং ইচ্ছাকে নয়, তবুও এটিকে সঠিকভাবে একটি নৈতিক গুণ বলা হয়।
ডাইক Dike ছিলেন ন্যায়বিচারের গ্রীক দেবী। তিনি হোরাইদের একজন এবং থেমিস ও জিউসের কন্যা ছিলেন। গ্রিক সাহিত্যে ডাইকের একটি মূল্যবান স্থান ছিল। গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, ডাইক বা ডাইস[ হলেন ন্যায়বিচারের দেবী এবং নৈতিক শৃঙ্খলা এবং ন্যায্য বিচারের চেতনা একটি সর্বজনীন সর্বজনীন হিসাবে আদর্শ বা অনাদি প্রথার উপর ভিত্তি করে, সামাজিকভাবে প্রয়োগকৃত নিয়ম এবং প্রচলিত নিয়মের অর্থে। হেসিওড Hesiod (থিওগনি, এল. ৯০১(Theogony, l. 901)) অনুসারে, জিউস তার দ্বিতীয় সহধর্মিণী থেমিস তার জন্ম দেন। তিনি এবং তার মা উভয়ই ন্যায়বিচারের রূপকার। তাকে ভারসাম্য দাঁড়িপাল্লা বহনকারী এবং লরেল পুষ্পস্তবক পরা একজন যুবতী, পাতলা মহিলা হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। তুলা নক্ষত্র মন্ডলীর (তুলাদন্ড) The constellation Libra (the Scales) প্রাচীনভাবে তার স্বতন্ত্র প্রতীকের প্রতিনিধিত্ব করে বলে মনে করা হয়েছিল।
তিনি প্রায়শই নির্দোষতা এবং বিশুদ্ধতার দেবী অ্যাস্ট্রিয়ার সাথে যুক্ত। Astraea তার উপাধিগুলির মধ্যে একটি, যা নিকটবর্তী নক্ষত্র মন্ডলীর কন্যা Virgo কন্যাতে তার উপস্থিতির উল্লেখ করে যা Astraea প্রতিনিধিত্ব করে। এটি অ্যাস্ট্রিয়ার সাথে তার প্রতীকী সম্পর্ককে প্রতিফলিত করে, যারও একটি অনুরূপ মূর্তি রয়েছে।
আস্ট্রিয়াকে Astraea, Astria বা Astria (প্রাচীন গ্রীক:"স্টার-মেইডেন" বা "স্টারি নাইট"), প্রাচীন গ্রীক ধর্মে, অ্যাস্ট্রিয়াস এবং ইওসের কন্যা। তিনি ন্যায়বিচার, নির্দোষতা, বিশুদ্ধতা এবং নির্ভুলতার কুমারী দেবী। তিনি ন্যায়বিচারের গ্রীক দেবী, ডাইকের (জিউস এবং থেমিসের কন্যা) সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। তারার দেবী এবং কোয়েস এবং ফোবের কন্যা। প্রধান বেল্ট গ্রহাণু 5 Astraea তার নামে নামকরণ করা হয়েছে, এবং তার নাম ইউরেনাস গ্রহের জন্যও প্রস্তাবিত হয়েছিল।
ASTRAIA (Astraea) ছিলেন ন্যায়বিচারের কুমারী-দেবী। স্বর্ণযুগের সময় তিনি মানবজাতির সাথে পৃথিবীতে বাস করেছিলেন কিন্তু পরবর্তী ব্রোঞ্জ যুগের ক্রমবর্ধমান অনাচার তাড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল তাকে। জিউস তখন তাকে নক্ষত্রমণ্ডলী কন্যা রূপে নক্ষত্রের মধ্যে স্থাপন করেন।
আস্ট্রিয়াকে দেবী ডাইক (ন্যায়বিচার) এবং নেমেসিস (রাইটফুল ক্রোধ) এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল।
"লাইটনিং" লেবেলযুক্ত একটি চিত্র জিউসের সিংহাসনের পাশে দাঁড়িয়ে আছে। তিনি অবশ্যই দেবী আস্ট্রিয়া কারণ তার কাছে একটি তারকা-দেবীর সমস্ত পোশাক রয়েছে - ডানা, উজ্জ্বল জ্যোতির্মণ্ডল এবং একটি জ্বলন্ত মশাল। তারকা-দেবতা ইওসফোরোসকে Eosphoros একই রকমভাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। ন্যায়বিচারের দেবী হিসাবে তিনি জিউসের বজ্র বহন করেন - ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের বাস্তবায়ন।
তাকে সম্ভবত Astraea-Dike, ন্যায়বিচারের দেবী এবং কন্যা রাশির সাথে চিহ্নিত করা হয়েছিল, কারণ তার গুণাবলী একটি তারকা-দেবতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণএবং বজ্রপাত ছিল ন্যায়বিচারের একটি উপকরণ
অ্যাস্ট্রিয়া, স্বর্গীয় কুমারী, স্বর্ণযুগে মানুষের সাথে বসবাসকারী শেষ দেবতা ছিলেন, যা প্রাচীন গ্রীক ধর্মের পাঁচটি মানুষের অবনতিশীল যুগের একটি। লৌহ যুগে পৃথিবীতে অবৈধভাবে তাণ্ডব চলছিল। লোকেরা কেবল সোনার লোভ করেছিল, যখন পরিবার এবং বন্ধুরা একে অপরকে বিশ্বাস করে না। ট্যারোতে,Tarot, the 8th card, ৮ তম কার্ড, ন্যায়বিচার, এইভাবে ঐতিহাসিক মূর্তিগত ভিত্তিতে অ্যাস্ট্রিয়ার চিত্রের সাথে সম্পর্কিত বিবেচনা করা যেতে পারে।
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, অ্যাস্ট্রিয়া একদিন পৃথিবীতে ফিরে আসবে, তার সাথে ইউটোপিয়ান স্বর্ণযুগের প্রত্যাবর্তন নিয়ে আসবে যার সে রাষ্ট্রদূত ছিলেন।
মহিলা বিচারকের প্রতিমূর্তীর সাথে যে উপাদানগুলি সংযুক্ত
ন্যায়বিচারের দাঁড়িপাল্লা Scales of Justice
ন্যায়বিচারের দাঁড়িপাল্লা হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক যা নারী বিচারকদেবীকে দেখানো হয়েছে। এটা বোঝায় যে প্রতিটি বিবাদে দুই পক্ষের ওজন থাকা উচিত। এটি অবশ্যই বিচারক এবং জুরিদের পক্ষ থেকে নিরপেক্ষ আলোচনার আহ্বান জানাবে। এবং অবশেষে, এটি একজন ব্যক্তির এবং অন্য ব্যক্তির স্বার্থের মধ্যে একটি ন্যায্য ভারসাম্যকে চিত্রিত করে।
চোখ বাঁধা Blindfold
ন্যায্য উদ্দেশ্যে, তাকে সর্বদা চোখ বেঁধে চিত্রিত করা হয়—অর্থাৎ ন্যায়বিচার অন্য ব্যক্তির চেহারা বা অবস্থার প্রতি অন্ধ থাকা উচিত। নিরপেক্ষতা বজায় রাখার জন্য। দেবী হিসাবে তার পূর্ববর্তী সংস্করণে তার চোখ বাঁধা ছিলনা, কারণ তার চোখ ঢেকে রাখা একজন ঈশ্বরের বাণী প্রকাশ করতে oracle এবং ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করতে সক্ষমতা অর্থহীন হবে।
টর্চ বা ফ্যাসেজ Torch or Fasces
কখনও কখনও তাকে দেখানো হয় ফ্যাসেজ নিয়ে - বিচারক কর্তৃত্বের প্রতীক। ফাসেজ হল একটি ব্লেড বা কুড়ালযুক্ত রডের বান্ডিল - এবং তার বিপরীত হাতে একটি শিখা বা মশাল যা সত্যের প্রতিনিধিত্ব করে। লেডি লিবার্টি Lady Libertyও হয়ত তার প্রতিচ্ছায়া অনুযায়ী সাজানো হয়েছে।
স্ক্রল Scroll
তার নাগালের মধ্যে একটি স্ক্রোলও থাকতে পারে কারণ এটি সময় পেরিয়ে যাওয়ার প্রতীক এবং জীবন কীভাবে উদ্ভাসিত হয়, সেই সাথে একটি দায়িত্বশীল নাগরিকের শিক্ষা এবং এইভাবে, সাধারণভাবে সমাজের প্রধান উদ্দেশ্য। পাশে একটি আকর্ষণীয় লেখা: আইনের একটি বিধি রয়েছে যা বলে, "আইন সম্পর্কে অজ্ঞতা একটি প্রতিরক্ষা নয়।"“Ignorance of the law is not a defense.”
তলোয়ার Sword
তার ন্যায়বিচারের তরবারি আমাদের বলে যে ন্যায়বিচার দ্রুত হওয়া উচিত, আমাদের উপর ক্ষমতা রাখা উচিত এবং শক্তি থাকা উচিত। তলোয়ারটি সাধারণত দ্বিমুখী হয় যার একটি দিক যুক্তির দিকে এবং অন্যটি ন্যায়ের দিকে ঝুঁকে থাকে এবং "পক্ষে" বা "বিরুদ্ধে" এর উপর নির্ভর করে যেকোন উপায়ে বিতরণ করা যেতে পারে। এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে ন্যায়বিচারের একটি শক্তিশালী উপাদান, জীবন ও মৃত্যুর উপর ক্ষমতা রয়েছে।
ফ্যাসেজ Fasces একটি বহুবচন ট্যান্টাম A plurale tantum , ল্যাটিন শব্দ fascis থেকে, যার অর্থ "বান্ডিল"; ইতালীয়:হল কাঠের রডের একটি আবদ্ধ বান্ডিল, মাঝে মাঝে একটি কুড়াল (কখনো দুটি কুড়াল) এর ফলক উদ্যত প্রকাশ্য। ফ্যাসজ হল একটি ইতালীয় প্রতীক যার উৎপত্তি ইট্রুস্কান সভ্যতায় Etruscan civilization এবং এটি প্রাচীন রোমে চলে গিয়েছিল, যেখানে এটি একজন ম্যাজিস্ট্রেটের ক্ষমতা এবং এখতিয়ারের প্রতীক। কুঠারটি মূলত প্রতীকটির সাথে যুক্ত, ল্যাব্রিস the Labrys ডবল-কাট করা কুঠার, মূলত ক্রিট থেকে Crete, গ্রীক সভ্যতার প্রাচীনতম প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। রোমানদের কাছে এটি বাইপেনিস bipennis.নামে পরিচিত ছিল।
চিত্রটি আধুনিক বিশ্বে ম্যাজিস্ট্রিয়াল বা যৌথ ক্ষমতা, আইন এবং শাসনের প্রতিনিধিত্ব হিসাবে টিকে আছে। ফ্যাসেজগুলি প্রায়শই হেরাল্ড্রিতে চার্জ হিসাবে ঘটে: এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মার্কারি ডাইম মুদ্রার বিপরীতে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিনিধি পরিষদের পডিয়ামের পিছনে রাখা থাকে; এবং এটি ছিল ইতালির জাতীয় ফ্যাসিস্ট পার্টির নামের উৎপত্তি (যা থেকে ফ্যাসিবাদ শব্দটি এসেছে)।
বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে স্বস্তিক এবং ফ্যাসেজ উভয়ই (প্রত্যেকটি প্রতীকের নিজস্ব অনন্য প্রাচীন ধর্মীয় ও পৌরাণিক সংস্থান রয়েছে) অ্যাডলফ হিটলার এবং বেনিটো মুসোলিনির Adolf Hitler and Benito Mussolini ফ্যাসিবাদী রাজনৈতিক আন্দোলনের সাথে ব্যাপকভাবে চিহ্নিত হয়েছিল। এই সময়ের মধ্যে স্বস্তিকা গভীরভাবে কলঙ্কিত হয়ে ওঠে, কিন্তু ফ্যাসেসগুলি অনুরূপ প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যায় নি।
মুসোলিনির পূর্বে ইতালির বাইরে অনেক সরকারের মূর্তিবিদ্যায় গৃহীত এবং অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরেও অনেক সমাজে ফ্যাসেজ ব্যবহার করা হয়। এই ধরনের মূর্তিগত ব্যবহার সরকারী এবং অন্যান্য বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে অব্যাহত রয়েছে। বিপরীতে, স্বস্তিকা শুধুমাত্র এশিয়াতে সাধারণ ব্যবহারে রয়ে গেছে, যেখানে এটি একটি প্রাচীন হিন্দু প্রতীক হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল এবং নাভাজো আইকনোগ্রাফিতে Navajo iconography, যেখানে এর ধর্মীয় তাত্পর্য সম্পূর্ণরূপে ২০ শতকের ইউরোপীয় ফ্যাসিবাদের সাথে এবং পূর্ববর্তী সম্যে সম্পর্কযুক্ত নয় ।
ফ্যাসেজ হল লাঠি বা রডের আবদ্ধ বান্ডিল যার মধ্যে একটি কুড়াল ঢোকানো হয় বা যার সাথে একটি কুড়াল বাঁধা হয়। প্রতীকটি প্রাচীন রোমের , যার নেতারা এটিকে কর্তৃত্ব এবং ক্ষমতার প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করেছিলেন।
এইভাবে আমরা দেখি প্রাচীন মিশর থেকে গ্রীক ও রোমের পৌরাণিকীর ঐতিহ্য বেয়ে নারী বিচারকের একটি আদল/আকৃতি যীশুখ্রীস্টের জন্মের আগে থেকে আজ অবধি বিদ্যমান। কেউ প্রশ্ন রাখেনি বাস্তবে একজন মহিলার কতটুকু ক্ষমতা বা তার দৃষ্টিকোন পুরুষের জীবনের সাথে পরীক্ষিত হবে কিনা।
আমরা দেখেছি সারা পৃথিবীতে মহিলারা পুরুষের দ্বারা সম্মান ও আদিখ্যেতা পান। আবার একই সাথে মহিলার জীবনকে জন্তু জানোয়ারের মত তুচ্ছতাচ্ছিল্যও করা হয়। আর মহিলা-কেন্দ্রিক বিচার ব্যবস্থায় পুরুষকে শীর্ষ আদালত সবসময় দ্বিতীয় শ্রেণির নাগরিক কখনো ঘোরতর অপরাধী হিসাবে বিচার ছাড়াই জেলে পাঠিয়ে দেন।
এসব ঘটনা আমাদের স্মরণ করে দিয়েছে যে আদালত যদি আমূল সংস্করণ না হয়, মহিলা বিচারকের প্রতীকী না সরায় তা হলে পুরুষ জাতি হীনমণ্যতায় মহিলাজাতির চিরশত্রু রূপে হিংসা ও হত্যাকারী হয়ে উঠতে পারে।
